Stefano Fontana afirma que nem todo o sistema filosófico é compatível com os pressupostos racionais da fé.

O professor Stefano Fontana, director do Observatório Internacional Cardeal Van Thuan sobre a Doutrina Social da Igreja, é autor de uma boa abordagem histórica do pensamento cristão durante a Idade Média: A Sabedoria dos Medievais. Filosofia cristã de São Paulo a Guilherme de Ockham (Homo Legens).

Nessa ocasião, Giuseppe Tires fez no site do Observatório algumas perguntas interessantes sobre as raízes filosóficas de inúmeros desvios teológicos e morais do nosso tempo.

Professor Fontana, o senhor lida com a doutrina social da Igreja há muitos anos, mas há alguns anos também está muito comprometido com a frente filosófica. Por exemplo, publicou um livro muito bem recebido, intitulado Filosofia para Todos. Uma breve história do pensamento, de Sócrates a Ratzinger [2016] e iniciou alguns Módulos de Filosofia Cristã por videoconferência, novamente com a editora Fede & Cultura de Verona, na qual já tratou de ontologia e gnoseologia.

É verdade que, nos últimos anos, intensifiquei os meus esforços no campo da filosofia. De facto, acredito que o projecto de mudar a doutrina da fé de forma indirecta, ou seja, mudar a filosofia com a qual a teologia é feita, já vem em curso há algum tempo. Hoje, este processo atingiu níveis muito altos na Igreja.

"É, basicamente, modernismo. Esta heresia condenada pelo Papa Pio X em 1907 queria que a Igreja mudasse por dentro, que administrasse ela mesma a sua mudança. Assim, a mudança teria passado despercebida e os fiéis ter-se-iam encontrado a acreditar noutra religião sem saber.

"A teologia precisa da filosofia, que lhe forneça as categorias conceituais para poder avançar. Não é verdade, como se diz hoje, que a doutrina católica possa seguir qualquer filosofia. A fé precisa de razão, mas não de qualquer tipo de razão. Se a teologia presta atenção a filosofias incompatíveis com a doutrina da fé católica, pouco a pouco a visão da fé católica também é distorcida e, sem perceber, ela começará a acreditar numa fé diferente. Se, por exemplo, confiamos numa filosofia existencialista, tudo muda na visão dos conteúdos da fé católica.

Actualmente, nos seminários e estudos teológicos, isto não é levado em conta...

- Eu sei. Hoje, nos seminários, teoriza-se o pluralismo filosófico. Mas o pluralismo filosófico leva ao pluralismo teológico, e o pluralismo teológico leva ao pluralismo doutrinário quando é o magistério que o faz. Por outro lado, bispos e papas eram, antes, seminaristas e se nos seminários aprenderam a filosofia de Heidegger e não a de São Tomé, quando são bispos e papas raciocinam seguindo o pensamento de Heidegger, o que é incompatível com a fé católica.

"Não estou a indicar um problema marginal, mas central, da vida da Igreja hoje. Certamente, não há um único filósofo que possa representar a filosofia compatível com a fé cristã, porque ela não está no mesmo nível de qualquer outra filosofia em particular; mas isso não significa que o pluralismo deva ser aceito, pois, de facto, torna a fé indiferente à razão. Se a fé pode concordar com todo o tipo de razão, significa que ela é indiferente às razões da razão. Desta forma, destrói-se o vínculo íntimo entre razão e fé, e pensando que somos católicos, somos na verdade protestantes.

Que filosofia, então, deve entrar em diálogo com a fé?

- A filosofia "natural", o modo de conhecer e pensar que corresponde à nossa natureza como seres racionais, ou seja, o realismo metafísico, que é a filosofia espontânea de cada criança que, posteriormente, a sociedade é responsável por contaminar com a instrução dada nas escolas. As verdades do senso comum são universais, todos os homens as possuem, tanto que podemos nos entender entre culturas diferentes. Jesus Cristo também aplicou o princípio da não-contradição, porque era um princípio natural da inteligência humana.

"Há uma gramática, uma sintaxe, uma lógica natural que são fruto da criação, e nos permitem conhecer imediatamente de forma realista e aberta a transcendência, uma vez que a noção implícita de Deus está presente desde o início nesta filosofia natural e está, de alguma forma, implícita em todos os outros conhecimentos. Infelizmente, o homem criou, especialmente na modernidade, filosofias artificiais, antinaturais, distantes da realidade e, assim, a filosofia fechou-se em si mesma, enlouquecendo. Porque a solidão e a autorreferencialidade são causas da loucura.

Você também retomou o conceito de "filosofia cristã". Pode nos dizer o que é?

A filosofia cristã é a "filosofar da fé", isto é, o exercício da razão natural levando em conta o quadro da revelação sobrenatural. Isso não implica diminuir a autonomia da razão em relação à fé, porque é precisamente a fé na revelação que confirma a razão em sua autonomia. Há verdades que a razão, embora pudesse conhecer por direito com sua própria força, jamais teria conhecido sem revelação. Há verdades filosóficas que a revelação transmitiu à razão por via não filosófica para que ela possa lidar com elas diretamente. Há verdades que a razão adquire, mas sem o apoio da fé ela perde de vista.

"A razão, sem fé, não pode ser razão até o âmago. A fé, entrando em relação à razão, não pede que ela se torne fé, mas que seja razão no mais alto grau, sustenta-a como razão e pede que não se desespere, como infelizmente acontece sempre que a razão se separa da fé. Hoje, a razão já não acredita em si mesma, nem sequer acredita que é capaz de saber o que é a vida e o que é a morte, o que é um homem e o que é uma mulher... Isso se deve ao fato de que ele abandonou sua relação com a fé. A natureza, sem o sobrenatural, não pode sequer ser natureza.

No seu último livro sobre filosofia medieval, você fala sobre isto?

- Sim. Apresento o conceito de filosofia cristã e exponho o seu nascimento e desenvolvimento na Idade Média. A filosofia cristã nasceu na Idade Média, mas é uma filosofia perene. A sua Carta Magna é o prólogo do Evangelho de São João [Jo 1, 1-14], no qual se fala de Cristo como o Logos de Deus.

"Houve muitos filósofos de grande relevância na Idade Média, que no livro procuro apresentar de forma didática; no entanto, é com São Tomás de Aquino que a filosofia cristã atinge um pico particularmente relevante. A filosofia de São Tomás é a principal "prova" da possibilidade da filosofia cristã. Muitos argumentaram que na Idade Média uma verdadeira filosofia não era possível, porque era raciocinada "na fé" e, portanto, apenas a teologia era possível. Mas São Tomás mostra que a fé contém uma filosofia implícita, e que a razão não deve deixar a relação com a fé para explicitá-la. A filosofia de São Tomás é uma filosofia verdadeira e nova, não apenas um repensar de Aristóteles, dos comentaristas árabes ou do Pseudo Dionísio.

Pelo que ele diz, tenho que concluir que a filosofia cristã precisa, apesar de tudo, da filosofia grega.

- Joseph Ratzinger- Bento XVI, argumentou que o encontro entre a fé cristã e a filosofia grega foi "providencial", e eu concordo com ele. No meu livro procuro ilustrar este processo de colaboração que ocorreu na Patrística, na época dos grandes concílios da antiguidade, na luta contra as heresias e na definição do Cânon. Depois continuou na filosofia erroneamente chamada de "séculos escuros", antes do ano 1000, que tem enormes figuras de filósofos que hoje estão esquecidos, e que se completou com a escolástica na era de ouro, ou seja, no século XIII.

No entanto, é necessário enfatizar que não se tratava apenas de uma aceitação instrumental das categorias da filosofia grega, na qual havia muitos erros, mas de uma purificação à luz dos conteúdos da fé, capaz de produzir uma nova filosofia. A questão é a seguinte: a fé não só entra em relação com filosofias, como a grega, mas é capaz de produzir filosofia. Isso cria a possibilidade de uma filosofia cristã, que torna a relação entre fé e razão substancial e não acidental, mantendo, apesar de tudo, o primado da fé, sem o qual teríamos apenas uma filosofia e não uma filosofia cristã.

Na sua opinião, é realmente necessário retomar uma filosofia natural?

- A criança nasce um filósofo realista e, mais tarde, a sociedade e a escola  transformam-na em cética. E como a camada de chumbo é realmente ameaçadora, é difícil sair dela e acabamos por acreditar que somos felizes naquele lodo de nada que nos cerca. O homem também consegue acostumar-se com isto. No entanto, há diferentes realidades que estão a reagir, grupos de cristãos cuja intenção é recuperar a propriedade da possibilidade de pensar enquanto respira. Acompanho algumas delas. São realidades saudáveis que dão esperança.

- Quando você se reúne com estes grupos e dá aulas, também por videoconferência, por onde começa?

- Começo com uma abordagem francamente realista. Ressalto que o ponto de partida é fundamental. Se o meu ponto de partida é me perguntar o que posso saber, eu errei sobre tudo. A dúvida não sai. O caminho moderno para o subjetivismo, inclinado sobre si mesmo, já começou e se imporá incansavelmente.

"Tenho que partir da certeza de saber, e saber vou aprender a saber. Primeiro eu sei e depois aprendo como é conhecido. Se, por outro lado, acho que tenho que aprender o que significa saber e depois saber, acabo por não saber nada. O problema do método vem depois, não antes, como a filosofia moderna erroneamente pensou.

Hoje pensa-se que tudo "depende de pontos de vista". O que se tornou sistemático hoje é a dúvida, e ela não sai mais dela. Se você não deixar a dúvida, cada um está trancado no seu mundo. Chamam-lhe diálogo, mas é monólogo. Um monólogo sem sentido objectivo e, portanto, sufocante para a alma. O sentido, de facto, deve ser objectivo e para ser objecto deve ser original, independente do nosso ponto de vista. O realismo metafísico da filosofia cristã é isto, é um realismo libertador.

"A ideia de que uma religião pode ser verdadeira para todos foi abandonada", lamenta.

Frédéric Guillaud, filósofo que faz apologética apesar do relativismo que existe "mesmo na Igreja"

Frédéric Guillaud lamenta que o relativismo tenha envenenado o conceito de verdade mesmo dentro da Igreja, e com ele o desejo natural de argumentar e defendê-lo.

Christophe Geffroy entrevistou-o na última edição de La Nef (nº 358, 2023) sobre a importância desta disciplina teológica.

Depois de "Deus Existe" e "Catholix Reloaded", você publica um novo livro de apologética: por que um terceiro livro de apologética?

A primeira foi uma obra de teologia natural, dedicada exclusivamente a argumentos filosóficos em favor da existência de Deus. Foi um acerto de contas com Kant e uma recuperação da metafísica. Na verdade, o livro não era denominacional, poderia ser adaptado a qualquer monoteísta. Foi até traduzido para o árabe por uma editora saudita!

"O segundo foi um trabalho de apologética católica propriamente dita, que tentou reviver uma abordagem esquecida desde os anos 60, e que consistia em mostrar a credibilidade da Revelação cristã.

"Este terceiro livro é diferente em dois aspectos: primeiro, na sua forma, porque é composto inteiramente de capítulos muito curtos, cada um dos quais responde a uma pergunta precisa (são essencialmente crónicas publicadas em França nos últimos quatro anos); segundo, em seu conteúdo, porque cobre mais terreno do que um livro clássico de apologética: trata não apenas da confiabilidade das Escrituras, da divindade de Jesus e da Ressurreição, mas também de uma miríade de questões morais, políticas ou civilizacionais. Certamente, permaneço na mesma linha, mas variando a forma e os ângulos.

A apologética tem uma péssima imprensa na Igreja hoje: como você explica isto? E, pela experiência dos seus dois primeiros livros, "funciona"? Sabe a quem chega?

Isto pode ser explicado pelo relativismo geral que prevalece em matéria religiosa. As pessoas, mesmo dentro da Igreja, abandonaram totalmente a ideia de que uma religião pode ser verdadeira; Quero dizer verdade para todos, não apenas verdade "para mim".

"A combinação de vários factores é a causa deste resultado: a perda de confiança no poder da razão em questões metafísicas; o abandono do tomismo nos seminários desde a década de 1960; o medo de parecer "intolerante" na arena pública. O engraçado (se é que se pode chamar assim) é que os arcebispos são ouvidos explicando que "evidentemente não há prova racional da existência de Deus", enquanto o Catecismo da Igreja Católica continua a afirmar exatamente o contrário (n.30)! E se o Catecismo diz o contrário, é porque se limita a repetir o que a Escritura, a Tradição e os Papas sempre disseram.

"Dito isto, embora o relativismo continue a dominar a época, observo que as novas gerações estão muito mais abertas à apologética do que os mais velhos. O motivo é simples: a transmissão parou, ou quase, nos anos 70, e é preciso recomeçar do zero. Já não podemos contar com um banho cultural, com um cristianismo difuso. Não resta nada. Portanto, estamos logicamente na situação dos primeiros cristãos. E o que é que os primeiros cristãos fizeram? Obedeceram ao mandamento de São Pedro: «Pelo contrário, glorificai Cristo Senhor nos vossos corações, sempre prontos a dar uma explicação a quem vos pedir uma razão para a vossa esperança» (1 Pd 3, 15).

Uma entrevista com Frédéric Guillaud na Rádio Notre Dame sobre seu último livro.

Para isso, devemo-nos apoiar em elementos que possam ser comunicados, ou seja, em razões. Não estou a dizer que isto sempre funciona, ou que é o único método, mas algumas mentes literalmente ficam "desprendidas" com a apologética. O perfil típico é o de pessoas cujos corações são bem dispostos, mas cujas cabeças resistem porque o cristianismo seria irracional, contrário à ciência ou bom demais para ser verdade. A apologética tira esta ideia deles.

É bom mostrar que a religião católica é racionalmente aceitável e, portanto, credível, mas a conversão não ocorre mais pelo coração do que pela mente? Como podemos alcançar o coração das pessoas?

– Com exemplo, com vida, com alegria, com os frutos do cristianismo em acção. De resto, o Espírito sopra onde quer. A missão da apologética é fazer com que o Espírito caia sobre as almas que se libertaram, na medida do possível, dos seus preconceitos contra a Revelação cristã.

"De modo mais geral, é importante restabelecer o carácter racionalmente sólido da cosmovisão cristã. Se numa determinada sociedade todos pensam que o cristianismo está em pé de igualdade com os loucos "Hare Krishna" ou os tolos raelianos, temos um problema.

"Temos que abandonar o sentimentalismo e as cores do papel de Pinóquio para mostrar a todos os filósofos nas televisões que a filosofia cristã tem maravilhas que não são Michel Onfray e André Comte-Sponville [filósofos materialistas]. Vamos trazer de volta Santo Anselmo, São Tomás de Aquino e Duns Scotus, traduzir os grandes metafísicos americanos contemporâneos e assumir. Há trabalho para várias gerações!