Na véspera da sua Paixão, durante a Ceia pascal, o Senhor tomou o pão em suas mãos e, após pronunciar a bênção, partiu-o e deu-o aos seus discípulos, dizendo: «Tomai, este é o meu corpo».
Depois tomou o cálice, deu graças, distribuiu-o e todos beberam dele. E disse: «Este é o meu sangue, o sangue da Aliança, que é derramado em favor de todos» (Marcos 14, 22-24).
Toda a história de Deus com os homens se resume nestas palavras. Não só lembram e interpretam o passado, mas antecipam também o futuro, a vinda do Reino de Deus ao mundo. Jesus não só pronuncia palavras. O que Ele diz é um acontecimento, o acontecimento central da história do mundo e da nossa vida pessoal. Estas palavras são inesgotáveis. 

Meditemos um pouco num só aspecto.
Jesus, como sinal da presença, escolheu o pão e o vinho. Com cada um dos dois sinais se entrega totalmente, não só uma parte de si. O Ressuscitado não está dividido. Ele é uma pessoa que, através dos sinais, se aproxima de nós e se une a nós. Os sinais, contudo, representam de maneira clara cada um dos aspectos particulares do seu mistério e, com a sua maneira típica de se manifestar, querem que aprendamos a compreender algo mais do mistério de Jesus Cristo.
Durante a procissão e na adoração, nós vêmos a Hóstia consagrada, a forma mais simples de pão e de alimento, feito simplesmente com um pouco de farinha e de água. A oração com a qual a Igreja, durante a liturgia da missa, entrega este pão ao Senhor apresenta-o como fruto da terra e do trabalho do homem. Nele fica recolhido o cansaço humano, o trabalho quotidiano de quem cultiva a terra, de quem semeia, colhe e finalmente prepara o pão. Contudo, o pão não é só um produto nosso, algo que nós fazemos: é fruto da terra e, portanto, é também um dom. O facto de que a terra dê fruto não é mérito nosso; só o Criador podia dar-lhe a fertilidade.
E agora podemos também ampliar um pouco esta oração da Igreja, dizendo: o pão é fruto da terra e ao mesmo tempo do céu. Pressupõe a sinergia das forças da terra e dos dons do alto, ou seja, do sol e da chuva. E a água, da qual temos necessidade para preparar o pão, não podemos produzi-la nós mesmos. Num período no qual se fala da desertificação e no qual escutamos denunciar o perigo de que os homens e os animais morram de sede nas regiões sem água, voltamos a perceber a grandeza do dom da água e de que não podemos proporcioná-la por nós mesmos. Então, ao contemplar mais de perto este pequeno pedaço de Hóstia branca, este pão dos pobres, é-nos apresentada uma espécie de síntese da criação. Unem-se o céu e a terra, assim como a actividade e o espírito do homem. A sinergia das forças que torna possível em nosso pobre planeta o mistério da vida e da existência do homem vem ao nosso encontro em toda a sua maravilhosa grandeza.
Deste modo, começamos a compreender por que é que o Senhor escolhe este pedaço de pão como seu sinal. A criação, com todos os seus dons, aspira, além de si mesma, a algo que é ainda maior. Além da síntese das próprias forças, além da síntese de natureza e espírito que em certo sentido experimentamos no pedaço de pão, a criação está orientada à divinização, para a santa aliança, para a unificação com o próprio Criador.
Mas ainda não explicamos plenamente a mensagem deste sinal de pão. O Senhor fez referência ao seu mistério mais profundo no Domingo de Ramos, quando lhe apresentaram o pedido de uns gregos que queriam encontrar-se com Ele. Na sua resposta a esta pergunta, encontra-se a frase: «Em verdade, em verdade vos digo: se o grão de trigo não cai na terra e morre, fica só; mas se morre, dá muito fruto» (João 12, 24). No pão, feito de grãos moídos, esconde-se o mistério da Paixão. A farinha, o grão moído, pressupõe o morrer e o ressuscitar do grão. O ser moído e cozido manifesta uma vez mais o mesmo mistério da Paixão.
Só através do morrer chega o ressurgir, chega o fruto e a nova vida. As culturas do Mediterrâneo, nos séculos anteriores a Cristo, haviam intuído profundamente este mistério. Baseando-se na experiência deste morrer e ressurgir, conceberam mitos de divindades, que morrendo e ressuscitando davam nova vida. O ciclo da natureza parecia-lhes como uma promessa divina no meio das trevas do sofrimento e da morte que se nos impõem. Nestes mitos, a alma dos homens, em certo sentido, orientava-se a este Deus que se fez homem, que se humilhou até à morte na cruz e que deste modo abriu para todos nós a porta da vida. No pão e em seu devir, os homens descobriram uma espécie de expectativa da natureza, uma espécie de promessa da natureza de que isto teria tido que existir: o Deus que morre deste modo leva-nos à vida. Sucedeu realmente com Cristo o que nos mitos era uma expectativa e o que o próprio grão esconde como sinal da esperança da criação. Através do seu sofrimento e da sua morte livre, Ele converteu-se em pão para todos nós e, deste modo, em esperança viva e crível: Ele acompanha-nos em todos os nossos sofrimentos, até à morte. Os caminhos que Ele percorre connosco e através dos quais nos conduz à vida são caminhos de esperança.
Ao contemplar em adoração a Hóstia consagrada, o sinal da criação fala-nos. Então encontramo-nos com a grandeza do seu dom; mas encontramo-nos também com a Paixão, com a Cruz de Jesus e com a sua ressurreição. Através desta contemplação em adoração, Ele atrai-nos para si, penetrando no seu mistério, por meio do qual quer transformar-nos, como transformou a Hóstia.
A Igreja primitiva encontrou no pão outro sinal. A «Doutrina dos doze apóstolos», um livro redigido por volta do ano 100, refere nas suas orações a afirmação: «Que assim como este pão partido estava espalhado sobre as colinas e é reunido numa só coisa, do mesmo modo a tua Igreja seja reunida desde os confins da terra em teu Reino» (IX, 4). O pão, feito de muitos grãos de trigo, encerra também um acontecimento de união: o converter-se em pão de grãos moídos é um processo de unificação. Nós mesmos, dos muitos que somos, temos que converter-nos num só pão, no seu corpo, diz-nos São Paulo (I Coríntios 10, 17). Deste modo, o pão converte-se ao mesmo tempo em esperança e tarefa.
De maneira semelhante nos fala o sinal do vinho. Pois bem, enquanto o pão faz referência ao quotidiano, à simplicidade e à peregrinação, o vinho expressa a beleza da criação: através deste sinal, menciona a festa de alegria que Deus quer oferecer-nos no final dos tempos e que antecipa agora, sempre de novo. Mas o vinho também fala da Paixão: a videira tem que ser podada repetidamente para poder purificar-se; a uva tem que amadurecer sob o sol e a chuva, e tem que ser pisada: só através desta paixão amadurece um vinho apreciado.
Na festa do Corpus Christi contemplamos, sobretudo, o sinal do pão. Ele recorda-nos também a peregrinação de Israel durante os quarenta anos no deserto. A Hóstia é o maná com o qual o Senhor nos alimenta, é verdadeiramente o pão do céu, com o qual Ele verdadeiramente faz a entrega de si mesmo.

Na procissão, seguimos este sinal e deste modo seguimos a Ele mesmo.

E lhe pedimos: guiai-nos pelos caminhos da nossa história! Olhai a humanidade que sofre, que caminha insegura entre tantas dificuldades; olhai a fome física e psíquica que a atormenta! Dai aos homens o pão para o corpo e para a alma! Dai-lhes trabalho! Dai-lhes luz! Dai-Vos a Vós mesmo! Purificai e santificai a todos nós! Fazei-nos compreender que só através da participação na vossa Paixão, através do «sim» à cruz, à renúncia, às purificações que Vós nos impondes, a nossa vida pode amadurecer e alcançar o seu autêntico cumprimento. Reuni-nos desde todos os confins da terra. Uni a vossa Igreja, uni a humanidade dilacerada! Dai-nos a vossa salvação! Amém!